立長宮位於「飛沙崙」南麓，係北頭洋平埔族人的「公廨」，創建於民國四十四年（1955）三月。「公廨」是平埔族人拜祀「阿立祖」的場所，猶如漢人的寺廟。

　　北頭洋平埔族人世世代代奉「阿立祖」為守護神明，北頭洋平埔族人聚落裡，各房頭有各房頭的「私廨」，房頭內的各戶人家於三月廿九日清晨阿立祖生日時，便自備檳榔、酒等齊聚「私廨」祭拜一番。

　　「私廨」有的設在某戶人家屋後簷下牆角，有的在屋外束臨下另搭草屋，草屋「私廨」則為竹柱茅頂建構，長、寬、深均為二米左右，竹柱不直接插入土中，而以石塊或磚頭承接之。「私廨」四周不設牆壁，僅有神壇背面，以竹篾編織圍住，神壇以磚瓦置於地上為祭壇，上擺置數個壺罐及數粒卵石，壺罐盛「向」神水，平埔族人以檳榔、酒、粽子奉祀之。

　　根據荷肯狄休士原著，甘為霖英譯的【Formosa under the Dutch】記載，荷蘭據台時期，蕭壟社平埔族人「每十五、六戶人家，都會有一間專門供奉神明的房屋（公廨）」。儘管漢文化不曾間斷的入侵和撞擊，但這項傳統，北頭洋的「阿立祖」的子民一直堅守著，沒被摧毀而潰散。

　　民國三十五年（1946）楊江山家奉祀的「私佛仔」觀音佛祖，降旨乩童楊來指示，將分散村內的「私廨」集中合祀。於是由乩童楊永上、施朝泉等人收集楊春連、楊來傑、黃朝旺、楊永上及楊擇龍等五家「私廨」的壺罐，合祀於楊江山家的「私廨」裡，此即北頭洋阿立祖「公廨」的濫觴。

　　北頭洋阿立祖「公廨」遭風雨侵襲倒塌，歷經數次重修，民國四十四年（1955），又奉慶長宮「佛祖媽」降鑾指示，於今址重建磚造紅瓦的「公廨」，並取「阿立祖」的「立」字，與「源遠流長」之「長」字，顏其額曰「立長宮」。楹聯「一口檳榔祭阿立祖，千壺醇酒念先住民」，橫批「北頭開基傳蕭壟社」，為鹽分地帶新文學之父－吳新榮所撰，道盡了北頭洋平埔族人最高守護神明「阿立祖」的祀典特色和傳奇故事。

　　磚造紅瓦的「立長宮」，外貌極像漢人的「有應公廟」，祭壇亦漢化成水泥一體建構的頂、下桌型態。唯頂桌置瓶罐，下桌置石莖，仍維持著平埔族「女尊男卑」母系社會的傳統習俗。

　　民國五十八年（1969），「立長宮」拆除重建成鋼筋水泥牆壁琉璃瓦頂之今祀貌。因受漢人父系社會男尊女卑影響，頂桌置石莖，下桌置瓶罐，而正牆鑲崁著刻有「阿立祖」三字的大理石石碑，更形似漢人的「有應公」小祀，已失平埔味。

　　「阿立祖」生日為農曆三月 廿九日，而九月初五日則為蕭壟社平埔族人登陸台灣的日子。這兩個日子，北頭洋「立長宮」均有慶祝活動，而以三月廿九日較為隆重。至於蕭壟社其他支社，則以九月初五的登陸台灣紀念日為祭典日 。尤其從北頭洋遷居東山的吉貝耍平埔族人，除有夜祭外，還舉行「嚎海」儀式，以紀念祖先千辛萬苦渡海來台及遇颱風亡難的祖靈。而七股「番仔塭」的「阿立祖」子民，則以流放(今已改為焚化)紙船，來緬懷祖先的乘長風破萬里浪的艱辛，並恭送祖靈回南島原鄉。